傷つくことはよくても恥をかかせることを魂は望まない。[174/1000]

「不仕合わせのときにくたぶるる者は益に立たざるなり」

今がそんな状態にある。不仕合わせで、自分が役に立たずで、くたびれている。自分が大事になり過ぎた結果、生まれたのは迎合と惨めさと恥だった。天に仕えることも、天に合わさることも、自分が大きくなるほどに遠ざかっていくのだと痛感している。

日々瞑想を行って、自分を制することを行う現世的な理由は、ここにあった。死ぬのが怖くなって無様に生きながらえても、耐えがたい恥ずかしめを受けるだけなのだ。この恥辱こそが、魂への冒涜に感じるから、自分を制して肉体の死を選べと言っているのだ。

日々、規律を守ることや自分で決めたことを守ること（時には禁欲的になること）は、自分を虐めるためにやっているのではない。あまりに質素すぎれば、もっと自分（肉体）を大事にしてやってもいいんじゃないか？と同情心もわきたくなるが、本当に大事にしたいものは器ではなく、もっと根源的なものにある。

傷つくことと、恥辱をうけることは、どちらも不快な感覚であるけれど、性質は別物だと感じる。死に向かった先にあるのが傷で、生に向かった先にあるのが恥。そういう意味で、日々傷つくことは、死に向かおうとする勇の証だから胸を張っていい。一方、友人や親、夫・妻や子供、恩師に顔を向けられない自分でいることのほうが、ずっと苦しく惨めなもの。

自分を律することの目的は、贅沢を嫌うことより、自分が大きくなり過ぎて、無様に生きながらえる恥を回避するためにある。新渡戸稲造が、武士道で「義」につづき「勇」を徳目に掲げているように、死ぬに必要は勇気か？と思ったが、肉体とはそもそも、生きよう生きようと、備えられた本能のままにある臆病なものではないか。それを乗り越えるために試練を与えるのが、魂の役目ではないか。

肉体が本能的に生きようとするものなら、魂は死なせようとするものかもしれない。

説教はもういい。小難しいをいくら考えても、あるのは魂の実践だけ。

葉隠の「毎朝毎夕、改めては死に改めては死に、常住死身となる」「二つ二つの場にて早く死ぬ方に片付くばかりなり」の息遣いを身体がおぼえるまで、仕合せと不仕合わせに苦しみながら、くたぶらずに、やっていくしかないのだ。

傷つくことは良くても恥をかかせることを魂は望まない。