世界の呼吸に気づいているかぎり、世界は人を生かしてくれる[178/1000]

寒波に怯えている。自分を大事にしすぎているからだろう。

マイナス10度の野外を寝袋で生きていたことを思えば、雨風しのげる車の中でマイナス5度や6度くらい大したことないはずだ。温かさに触れるのは、白湯とご飯をいただく時くらいで、お湯に浸かれない日々が続く今は、身体が芯から冷え切っているが、このまま寒さの中に死んでいけばよろしい。自分が大きくなり、魂が失われた状態にあれば、肉体の死は自分の死となるが、魂を生かす道をおぼえたなら、極寒の中にも道は開けるはずだ。

クリスマスを最後の晩餐としよう。そこで鶏肉とブロッコリーとジャガイモと小松菜を入れた、オリジナルの特製トマト鍋をつくり、この土地ともお別れをする。どれだけ死んでも11日後には生き返れる。そこを目指して。今日も寒さを物ともせず、逞しく生きる諏訪湖のアヒル達に倣って生きよう。

朝夕の瞑想以外の時間も、どれだけ呼吸と共にあれるかがテーマになっている。

岩手県遠別岳で山ごもりをしたことをきっかけに始めた瞑想も、気づけばもうすぐ100日を迎える。「毎朝毎夕改めては死に改めては死に、常住死身となる」という葉隠の教えを実践するにあたり、朝と夕、寒さに身を浸しながら瞑想するのはいい鍛錬になる。感覚でいえば、滝行に近く、水に打たれる代わりに、冷気に打たれる。肉体を死なせるかわりに、魂が生きていく感覚がある。

スピリチュアルといえば癒しのイメージが先行するが、本来スピリチュアリティとは広い意味での霊性を意味する。生の極性に振り切れた、癒しや幸福はスピリチュアルであるように思われるが、死の極性が排除され、常に肉体に囚われているのであれば、霊的であるとはいえない。本当の霊性は、生と死の両極性をもつ鋭い厳しさと純粋さと透明さを纏う。それはかつて武士道や騎士道、信仰のために命を捨てた人間のことをいうのだと思う。肉体の自分を死なせ、魂を生かす道を選ばなければ、自身の腹に刃を突き立てることはできない。

自分が死ぬようこだわりすぎても、我執に繋がり、自分が膨れ上がり、結果的に生きる道を選んでしまう。最終的に死ぬためには、死のうと考えることすらないほどに、死身となり、法を身とする必要があるように思う。それは、金剛般若経にも書かれているような、純粋が極まるほどに、自分が純粋である自覚すらなくなっていくような状態だろう。

「スブーティよ、どう思うか。永遠の平安の流れに乗った者が、＜わたしは、永遠の平安への流れに乗った者という成果に達しているのだ＞というような考えをおこすだろうか。」（中略）

「師よ、そういうことはありません。永遠の平安への流れに乗った者が＜わたしは、永遠の平安への流れに乗った者という成果に達しているのだ＞というような考えをおこすはずはありません。それはなぜかというと、師よ、実に、彼はなにものも得ているわけではないからです。それだからこそ、永遠の平安への流れに乗った者と言われるのです。（中略）

もしも、永遠の平安への流れに乗った者が、＜わたしは、永遠の平安への流れに乗った者という成果に達しているのだ＞というような考えをおこしたとすると、かれには、かの自我に対する執着があることになるし、生きているものに対する執着、個体に対する執着、個人に対する執着があるということになりましょう。」

中村元・紀野一義訳注,「般若心経 金剛般若経」, 岩波文庫

呼吸に命を感じている。相手の呼吸を感じることができれば、相手のことを思いやれる。木も動物も草花も、そして我々人間も、すべてに呼吸があって、命をやり取りしながら、今日も世界は呼吸で溢れている。忘れられた呼吸も多くあるが、世界の呼吸に気づいて生きているかぎり、世界は人を生かしてくれるのだと直感している。

何かに追われるほど、呼吸を忘れがちになるが、呼吸は世界に満ちていることを知っておくことは、何かの助けになるかもしれない。